庄子（前369——前286）是战国时期著名文学家、思想家和哲学家，道家的创始人之一。庄子的祖先为楚国贵族，而庄子本人则拒绝同宗楚威王的聘请，一生仅只当过一种叫做漆园吏的小官。庄子现存著作三十三篇，由晋代郭象整理，定名为《庄子》，也称《南华经》。其学说涵盖当时社会生活的各个方面，其主旨是“天人合一”、“清静无为”。庄子一生崇尚自由，主张尊重和保养生命，提倡安时处顺，任其自然；清静无为，不为物累；虚己游世，远离灾祸的养生（保养生命）之道。
庄子以为，人生有限，生命极其宝贵，所以要尊重和保养生命，他的《养生主》（养生的关键）一文，开篇就说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经（督，中间。晋郭象注：顺中以为常），可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”是说人的生命是有限的，而知识却是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，必定劳神费力，既然如此，还去不断地追求知识，必然会弄得精疲力竭，那将是很危险的。善于养生的人，不做善事以求名声，不做恶事而免于刑罚，奉中庸之道为常法，就可以保护身体，保全生命，就可以奉养父母，以终天年。
庄子的养生之道主要蕴含在他的《养生主》、《达生》、《外物》、《让王》、《山木》、《刻意》、《天道》、《至乐》等著作中，包括两个方面，一是“养形”，即通过摄取外在的物质来调理保养身体。《庄子·达生》：“养形必先之以物，物有馀而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。”是说保养身体必须要有足够的物质保证，然而物质充裕却不能很好地保养身体的情况常有，保全生命虽然离不开身体，但身体存在，生命却已丧失的情况也常有。生命的产生不能抗拒，生命的离去不能制止，这是一种自然规律，不以人的意志为转移。“养形”虽然在一定程度上能够保持身体健康和生命的延续，但不能避免天灾人祸给人带来的危险和侵害。二是“养志”、“养神”，即通过内在的修养来培养志向、保养精神。所谓“养志”，是指培养、保持不慕荣利的志向。《庄子·让王》：“故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”意思是说，善于培养自己不慕荣利志向的人，就能忘却自己的形骸；善于保养自己的身体的人，就能忘却功名利禄；得道的人，就能忘却工于心计。所谓“养神”，是指保养精神。《庄子·刻意》：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”是说“养神”就是要做到心灵纯粹而没有杂念，保持清静而不改变，恬淡而无为，行为符合自然规律，这才是养神的基本法则。庄子认为，只有兼顾“养其外”（养形）与“养其内”（养志、养神），才能够做到神形兼备，健康长寿（见《庄子·达生》）。
庄子的养生之道，注重内在的修养，认为“养志”、“养神”重于“养形”。
一是安时处顺，任其自然。庄子认为，生命是一种自然现象，因此养生也要“依乎天理”，顺其自然，不必刻意追求长生。《庄子·养生主》中所举的几个事例都说明了这个道理。庖丁解牛，按照牛自然生长的的骨骼脉络解剖，游刃有余，文惠君（旧指梁惠王）听了庖丁的讲述，以为自己已经掌握了养生的要领。公文轩见右师只有一只脚，大惊失色，问右师，是天赋，还是人为？右师答道：“是天赋而非人为，我生下来就只有一只脚。人的外貌都是天生的，不是人为而可以改变的。”沼泽中的野鸡走十步才能吃到一口食物，走百步才能喝到一口饮水，但它并不希望被人蓄养在笼子里，虽然有吃有喝，精力旺盛，但失去了自由，并不是一件好事，还不如顺其自然，在野外自由自在的生活。秦失吊唁老子，仅大哭几声便离去，老子的弟子都说秦失没有感情。秦失说：生死是一种自然现象，来到这个世界上，夫子是应运而生；去世，夫子是顺其自然而死。安于天理和常法，顺应自然和变化，就不存在哀伤与欢乐。死亡是上帝为人们解脱倒悬之苦，是一种自然现象，是以不必过分悲哀。庄子还认为，既然生命是一种自然现象，就应该“安时而处顺”（《庄子·养生主》），不必去刻意追求长寿。世界上有一种导引之士，“吹呴（嘘气）呼吸，吐故纳新，熊经鸟申（古代一种模仿动物动作的体育运动，可以养生延寿）”（《庄子·刻意》），无非是为了长寿而已，像彭祖 一类长寿的人，都喜欢用这种方法锻炼身体。“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也”（同上）。是说若不刻意砥砺意志而自身高洁，不须倡导仁义而自然修身，不必追逐功名而天下大治，不避居江湖而保持清闲，不施导引之术而能延年益寿，忘记一切，保有自身，恬淡而没有穷尽，一切美好的东西便随之而来，这便是自然法则，圣人的美德。
二是清静无为，不为物累(外物给予人的拖累)。凡是具有容貌、形象、声音、颜色的东西，都是物体，所谓“凡有貌象声色者，皆物也”（《庄子·达生》）。世界上的事物千变万化，没有定准，人们往往“有甚忧两陷而无所逃，螴蝹（,怵惕）不得成，心若悬于天地之间，慰昏沉屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月故不胜火，于是乎有僓（通隤，崩坏）然而道尽”（《庄子·外物》）。是说人们面对千变万化的外在事物，喜忧交织，越陷越深，无法逃避。不能忘情，瞻前顾后，所以劳形怵惕，一事无成。利害得失在心中相互碰撞，因此心烦意乱，焦躁万分，清虚淡泊的心境抑制不住内心的焦虑，于是颓然毁坏，天理丧尽，生机熄灭。世人为物所累，主要在“祍席之上，饮食之间”（《庄子·达生》），以及对于名与利的追逐，“天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声”（《庄子·至乐》）。如果得不到自己想要的东西，便感到忧愁恐惧，这种有损身体、耽误养生的做法实在是太愚蠢了。富人辛勤劳作，积攒大量财富而不能全部享用，是对自己身体的轻视；权贵们夜以继日，苦思冥想，想方设法保全自己的权位和厚祿，是对自己身体的疏忽；人生在世，忧患与生俱来，长寿的人终日糊里糊涂，长期处于忧患之中而不死，这是何苦！所以庄子以为，喜怒哀乐、好恶取舍是养生的大忌，“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”（《庄子·刻意》）。免于“形劳”，“莫如弃世（忘却世事）”，“弃世则无累”（没有外物的拖累），身体就可以保全，精神就能恢复（《庄子·达生》）。主张“心不忧乐”、“不与物交”（《庄子·刻意》），树立“重生轻利”的观念，古代唐尧禅位给许由，许由逃往箕山；虞舜让王于善卷，善卷避居深谷；商汤将天下让给务光，务光怒而拒之。正是因为他们超然物外，不慕名利，所以才能够全身而退，以终天年（见《庄子·让王》）。同时还要“少君之费，寡君之欲”（减少你的耗费，节制你的欲望）（《庄子·山木》），“不内变”，“不外从”，做到物我两忘。善于养生的圣人处世安闲自得，清静无为，“静则无为，无为也，则任事者责矣（任事者各尽其职）。无为则俞俞（从容自得），俞俞者忧患不能处，年长寿矣”（《庄子·天道》）。清静无为，“忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”（《庄子·养生主》），“无天怨（天灾），无人非，无物累，无鬼责”（《庄子·天道》）。清静无为、不为物累的圣人，生如浮云，死如休息，他们不思前想后，不事先谋划，因此睡觉时不做梦，醒来后没有忧愁，精神纯粹无暇，永不疲惫（见《庄子·刻意》），所以他们能够始终保持身心健康，颐养天年。
三是虚己游世（虚己，犹虚心。虚己游世，为人处世谦卑低调，不自以为是），远离灾祸。人生在世，祸患如影相随，处世不易。比如有聚合就有离散，有成功就有毁败，品行端正就要遭受挫折，尊贵显赫就免不了非议，有所作为就有亏损，贤能的人就要遭到谋算，无能之辈就要受到欺侮等等（见《庄子·山木》）。庄子认为，要想免于祸患，安享天年，就必须“削迹捐势（隐藏自己的形迹，捐弃权势），不为功名”，“虚己以游世”（《庄子·山木》）。例如鲁侯向市南子请教消除祸患的方法，市南子说：您消除祸患的办法太肤浅，肥硕的狐狸和皮毛带有花纹的豹子，栖息在深山老林，潜伏在岩穴山洞，是为了保持安静。晚上行动，白天栖止，是为了保持警戒。虽然隐隐约约感到饥渴，也只能早晚间或到江湖上去觅食，生活很有规律。虽然如此，它们还是免不了罗网和机关的暗算，狐狸和文豹何罪之有？是因为它们珍贵的皮毛给它们带来了灾祸。今天的鲁国就像这种珍贵的皮毛一样，只能给您带来灾祸，但愿您隐藏自己的身形，舍弃珍贵的皮毛，荡涤心智，摈除欲念，悠游于人迹罕到的广袤原野，“人能虚己以游世，其孰能害之”（见《庄子·山木》）？又如孔子被围困在陈国与蔡国之间，绝粮七日，几乎饿死，孔子很有些惧怕。太公任去看望孔子，并给他讲述“不死”的道理。太公任说：质地坚韧而笔直的大树总是先遭砍伐，甘甜的井水总是容易枯竭，你刻意矫饰，以智者的面目去惊吓愚蠢的人，自以为有修养而去印证别人的污浊，流光溢彩好像举着太阳月亮行走，到处张扬，所以不能免于灾祸。以前我曾听集道德文章之大成的老子说过，自我夸耀的人不能成就功业，成功的人容易毁败，成名的人容易损伤，所以只有摈弃功名而还原于普通的人，学说普遍流传而自己韬光养晦，道德盛行而不求自己的名声，纯朴而又平常，可比纵情任性的狂人，削除形迹，捐弃权势，不求功名利禄，自己不谴责别人，别人也不会责备自己，才能真正免于灾祸的侵害（同上）。
庄子还认为，养生不是一朝一夕的事情，必须长期坚持，不可懈怠。“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”（《庄子·达生》），是说养生好像放牧羊群，只有时时鞭策自己，才能取得有效进展，保持身心健康，享受永年。